我爱中国传统文化之十二－禅修篇中7 - 讲股堂

为什么可以对着胸中的气血不贪不嗔呢？由于情绪本是一股翻腾的能量所组成，而该能量的真相只是一股流动的气，它不怎么流动翻腾，本来都没有贪嗔好恶的意义存在。就像空中的云，不论用什么形式去飘动，都不代表任何好恶的意义。既然能量本不代表好恶，那就应该回到不代表好恶的真相来看它，这才是一个觉者的正见，若离开这个正见，都叫「无明」了！

因此当情绪涌起时，只把情绪当无意义的能量看，不要把能量当成情绪看，那么当下那能量就像空中飘过一阵风或一片云一样，仅仅只代表一股畅然的能量，它要用什么形式存在都可以，再也没有什么好坏的意义。

既然那股能量不再被我们解读为好、不好、舒服、不舒服等意义，那么我们大可不必忙于抵抗它、消灭它、转移它，我们大可静静地看着它发生，任其自然地生起灭去，就像享受着清风，看着浮云的变化般，坐看云起云灭，不必有任何的防备，也不会被它控制，不会被它牵着鼻子走，因为此刻它在我们的内心，早已不代表任何好坏的意义。这个功夫若在情绪能量升起时还做得来，当下就是「无分别取舍」的赤子了。

所谓「赤子心」就是这个，赤子并不是没有情绪，但组成情绪的那股能量还未攀附任何高下荣辱的好恶知见，因此赤子即使在情绪已发的当下，依然不被气血所控制，他总是悠游自在地享受于其间，一副收放自如的样子。这也正是《中庸》所谓「喜怒哀乐发而中节谓之和」的境界。「和」就是无分别的效验，无分别就不必害怕它的发生了！不怕它发生自然就无拘无束、收放自如了嘛！

说起来容易，但可别以为要做到这样很简单！历代禅师终其一生所教导的，也不外是这个不分别取舍的「不二心法」，「不二」就是「无对待」，这个不二心法难就难在情绪的当下如何不好恶呢？情绪的当下如何发而中节呢？中了什么节呢？中了不分别取舍的节！下次当你的情绪来袭时，检验你自己面对胸中涌起的那股热血时，能不能任它自来自去？能不能静静地看着它发生？能不能心甘情愿地接受胸中所有的能量变化？能不能在它发生时丝毫不攀附贪嗔好恶的知见？就知道自己「无分别取舍」的功力究竟如何了！

现在我们已经了解什么是「无分别取舍」了，无分别取舍就是对内心气血不攀附好恶的对待知见，既然在气血上没有好恶的分别，就不会被烦恼绑架带走了！没有烦恼的侵袭，当下不论我们的脑袋想到什么，或身中感受到什么能量变化，对我们来说都是自在的，都是收放自如的。当下这些知见都叫「无念」！「无念」也就是「无分别取舍」而已啦！

各教经典都是围绕在一个主轴上打转，那个主轴从正面来说是确立我们的「本心本性」的存在，从反面来说则是要去除我们的「烦恼挂碍」。然而这两者其实是同一件事，因为去除烦恼后所照见的就是本心本性，照见本心本性中的安宁后也就免除了所有的烦恼，因此不论从正面反面来说，那个内在的主轴都是一样的。

了解了这个内在的心性主轴之后，我们就更加明白什么是应该存在的？什么是不应该存在的？也就是凡是能洞见本心本性的知见与感觉都应该在，都叫无念、无分别取舍，都叫正觉；而凡是能激起烦恼的知见与感觉都是妄见，都不应该在，都叫动念、执著，都叫无明！而「无物」也是一样，这个「物」字，虽然可以泛指世上的万事万物，当然也可以指内心的感受、好坏知见等。然而若将物字往外解释，那么「无物」岂不是要把世上的万物都消灭后才能达到吗？这是一种逃离当下的妄见，这样的解释显然是不合逻辑的说法。

经典所谈的主轴是心性，心性毕竟是内在的事，因此这个「物」字，应当往内来解释才对。这个物字指的是存在我们内心中，那个造成烦恼的「好恶分别的知见」而已，而不是一个确切的外物。「无物」是将我们的分别知见改变成无分别取舍的正见后，使内心所有好坏的感受都变成对你毫无影响力，而不是把它们都消灭掉。

好比俗语常说的「胸中必有一物」，或是「胸中无物」，或「本来无一物」，这几个「物」字指的都是一种内心的知见、一种内心的感受而已，而不是一个可以摸到看到的实物。又如《大学》的「格物」更可以印证这个说法。《大学》修身以下的次第功夫依次是「格物、致知、诚意、正心」。我们可以从「格物」这两字摆在「诚意」、「正心」之前，便可以确定它所指的必是心意内的物，也就是心意内的知见，而不是指外在的事物！

因为即使一个人再聪明，把外在的事物安排得再怎么巧妙，也不一定就是一个能诚意正心的善人！不信你看世上那么多聪明绝顶的人，处理事情有条不紊，利害得失掌握得恰到好处，但内心却狡诈得很，这不是很常见吗？可见即使格透了世上万事万物，与诚意正心又何干呢？必要格正了心中的知见，才能达到诚意、正心的效果。这点王阳明在《传习录》中早就点明了朱熹的错误，只是曲高和寡，没有被教科书所采用罢了！

言归正传，人们的情绪起伏就是一种能量的起伏，而若是单纯地看着能量起伏的本身，那就像水流的起伏一样的自然，并不会带给人们烦恼痛苦，只是当人们的内心对这股起伏奔动的能量起了「分别好恶」的知见时，痛苦就在内心中发生了。

那么「无物」是要无什么呢？那股不停变动的能量，正是我们的生命与心性的所在，它本来应该存在，不仅没有拿掉的必要，而且想拿也拿不掉！而攀附在上面那个「分别好恶」的知见，才是带给我们烦恼的元凶，只有它才是该格除、格正的「物」！因此「无物」指的是格除、格正内心中那个攀附在气血上分别好恶的知见而已！

所谓「觉悟」就是了悟自己内心的所有真相，在一个觉悟者的正见中，内心能量的真相本来没有这些好恶分别的「物」存在，因此不论它怎么变化、怎么来去起伏，在任何气血变化下，都可以悠游自在、了无牵挂。因此六祖用「本来无一物」来表达自己照见内心气血了无攀附的真相。而神秀并未悟透自身气血的真相，只要内心气血一动，依然还攀附着分别好恶的知见，因此气血一起伏变化，就必须要用「时时勤拂拭」的办法，才能使它恢复原来的平静。这两者一个是直悟性命真相的高手，一个是在妄见中勤拂拭的高手，这个看似微小的差别，使得神秀与觉悟擦身而过，而惠能则成为第六代祖，故不可不慎。

现在你可能已经发现，不管是「无」也好、「无念」也好、「无对待」也好、「无物」也好，都是在指同一件事。是的，可别讶异，还不只是这样，连下面几个即将要解开的名词真义，也是在完全一样的主轴上所立论的。自古英雄一条心嘛，本来无二论的，只是为了渡化各种悟性的众生，而多设方便之门而已。

在《金刚经》里提到「我相、人相、众生相、寿者相」的问题，什么是「相」呢？简单地说，「相」是某个样子、某个看法、某个模式。但所指的不是方圆美丑的样子，也不是青黄赤白的样子，而是指内心的知见模式。每个人内心的知见都不同，因此形成习气、个性、看法也不同。内心对事事物物的看法就是「相」，外在事物本无高下美丑，一切高下美丑都是人心的妄见习性所投射出来的。

俗语不是常说「情人眼里出西施」吗？一切外在事物的价值，其实都是内心的好恶模式所分判出来的。而这内心的好恶又是在哪儿上演的呢？试观自身好恶感受在冲动时，必定是一股情绪能量在内心窜动的当下。当心头内的能量越热、越紧、越冲动的时候，也就是好恶感越强烈的时候，回想一下当你正在爱一个人或恨一个人时，是不是这样呢？然而仔细地观照那股正在变化的能量中，实际上依然没有这些对待意义存在，这些或好或坏的看法（相），完全是人们的知见习性使然而已。说得更确切一点，一个人在情绪泛起时，对内心（黄庭）能量起伏的好恶习性便是「相」的所在。