本帖最后由 王粉之格物致知 于 2024-3-26 09:16 编辑
连载十：政治，第一要务是“正”
若搜索“政客”一词，“小度”会这样告诉您：指从事政治投机、玩弄权术以谋取私利的人。 可在古圣贤的眼中，“政客”却是修持自己的德行、一心一意造福大众的为政者。 怎样做才算是一个优秀的上位者？答案就在下面的文章中……
政理章第七 原文： 夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。 施之以政，理之中也，则人不得不为善。 惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。 刑，则在省于中；政，则在简而能；德，则在博而久。 德者，为理之本也；任政，非德则薄；任刑，非德则残。 故君子，务于德，修于政，谨于刑，固其忠，以明其信，行之匪懈，何不理之人乎？ 诗云：“敷政优优，百禄是遒。”
1. 施政，方法分上中下三等
政：政事。 理：治理。 有条不紊地管理百姓，使举国上下、或公司上下，都走在安康和乐的道路上，这是上位者所应尽的“忠”。
夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。 德：能生成是谓“德”，一心为团体的长远设想就是“德”。 一心为团体设想，用这种大公无私的德行来感动化人，这是治理国家的最上等办法。 如果能如此，人们在不知不觉中就渐渐变得和平善良了。
施之以政，理之中也，则人不得不为善。 施：张扬。 而用张扬政令或律法来管理人，是治理国家的中等办法。 如此人们就不得不依政令或法律的规范去做个好人了。
惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。 用刑罚或规范来惩戒人，是治理国家最下等的办法。 这种办法只可使人惧怕惩罚，而不敢做任何犯法的事情。
刑，则在省于中；政，则在简而能；德，则在博而久。 省：不滥用。 中：罪证确凿。 如果不得已用刑法来治理人，要注意不可滥用且要罪证确凿才行。 如果用政令来治理人，得注意政令要简易且有效率才行。 如果用恩德来感化人，要注意能广其德化且行持恒久才行。
德者，为理之本也；任政，非德则薄；任刑，非德则残。 薄：刻薄。 恩德，使大家都得好处，是治理国家的根本办法。 若是只靠着政令，没有加上使大家都得好处的恩德，就让人觉得太刻薄了。 若是只靠着刑罚，没有加上使大家都得好处的恩德的话，就让人觉得太残忍了。
2. 德治化民，其国必当理无不治
故君子，务于德，修于政，谨于刑， 所以在上位的君子，要专心致志在造福大众的德行上修持是否完美，小心修治每一条政令是否符合有利长远，谨慎审查每一条的刑罚是否得当且符合人情。 治理任何团体，这三者都要齐备，缺一不可的。
固其忠，以明其信， 固守自己大公无私、为大众谋长远福利的忠心，并以身作则，一步步让人看到他的踏实与诚信。
行之匪懈，何不理之人乎？ 为政者如此行持没有一点懈怠，哪里还有治理不了的百姓呢？ 治理不当，只是因为缺乏大公无私为大众谋长远福利的作为。 如果大家感受到治理者的善意与恩德，必定理无不治的。
诗云：“敷政优优，百禄是遒。” 优优：和乐宽裕、造福民众的样子。遒：聚集。 《诗经》说，君上的施政，能够有宽大和乐去造福人群，自然各种福禄都会聚集过来的。
全章总结：
这一章，是说治理百姓或治理公司团体的方法。
不论是用政令或刑罚，总要以造福大众的恩德为根本，既使是用刑，也是为了保全大众长远福利而设的。
若不以生成的德为本，总是会让人觉得刻薄残忍，这怎能算是忠于做一个君上的职守呢？怎能算是忠于所治理的百姓或员工呢？
因此要圆满自己的忠德，不能不先透过实际行动，昭明自身一心一意要造福大众的德行。
欲探究竟，敬请关注下篇【忠经】连载（11）。
| 
京公网安备 11010502042737号
发表于 2024-3-24 12:42:07
收藏
支持
反对
来