我爱中国传统文化之十一－公案篇16下2

王粉之格物致知

所以王阳明已经彻底地知道了心跟气是无可分的。后面他就说到心就是气，性也是气。这个就是孟子说的“我不动心，我善养吾浩然之气”，王阳明把“不动心”和“浩然之气”给打成一片了。这个就是王阳明Z~伟大的地方。

      

王阳明的学说让很多人眼前一亮：他把“格物致知”跟“诚意正心”串起来成一件事。以前按照朱熹的解法，“格物致知”变成是知道很多物理的知识，跟自己的“诚意正心”却成了两件事。

      

之后王阳明就别出于朱熹、程颐、程颢之类，在宋明理学中自走一条清流，很多后代的学人就说他自成一派。

      

实际上，王阳明没有自成一派，王阳明所谓的“致良知”、“知行合一”，所谓的“龙场一悟”，完全是追寻孔孟的步伐，也就是和《大学》里“格物致知、诚意正心”这一贯的学问是完全相同的。

      

他是真的在心中感觉到“心就是气”的人。可惜 “心即是气”这一点，后儒还是很少发现，现在纯粹就变成是文章的检讨、研究来用的，极少人能够看到这个精髓。

      

我们常常讲，把心中的那股气，把黄庭里面的气当作一个物理现象、物理能量，自由地起，自由地灭。那个就是物，把它格正了，这就是“格物”，也就是禅学所教的观照，观照你内心的一窍，气在里面翻涌是怎么样把你击垮的，怎么样牵牢你，怎么样绑架你，然后禅学教你怎么放松你的身心，看着它如潮水一般自由奔腾，不跟它翩然起舞，那我们就可以从气的枷锁走出来，这样就可以恢复到你的良知。

      

这个学问是一贯的，我们不是跟王阳明学的，我们的学问是直贯孔孟根源的学说。习主席讲“中华文化的精髓就在贵州王阳明‘龙场一悟’这个关键点上”，这是很正确的，因为王阳明“龙场一悟”直接跟孔孟的心法遥遥相接，王阳明的学说是直贯孔孟根源的学说，我们跟王阳明的学问就可以互相辉映。

      

四十七岁时，王阳明帮当时的国家平定了很多乱事，之后就生病了，耗尽了他的元气，以致无法恢复，在他弥留之际，门人问他，“你的心学还有什么没有讲的？”他皱了一下眉头，说，“此心光明，还有什么话可说呢？”然后就过世了。这就是王阳明的一生，非常难得的一位学者，他精通“儒释道”三教，是文学家、军事家、哲学家、修练家。

王阳明先生用生命去体会到，心原来就是一股气。可惜的是他没有把位置点得明明白白，原因也是怕大家误会。就像如来佛跟阿难说：“心在哪里很重要！如果你没有找到心在哪里，你的学问就等于面墙而立，你没办法走半步。”由此引出了“七处征心”， 阿难问了半天，如来佛说，都不是，结果是在哪里呢？如来佛也没说。

      

其实开悟只有靠你自己感觉，你感觉到了，就会相信我说的话。在两乳正中那个气场里面，就是心轮。为什么叫做“心轮”？如来佛早说了，心如果不是在心轮上，又何必叫“心轮”呢？而心轮就是五千年前修行家录图子所指出的“黄庭”这一窍里面。所以说三教、五教都是一样的，我们不歧视哪个宗教、不排斥哪个宗教，因为我们知道所有宗教的创始人都有直指真理的根源。所谓真理的根源是自性的真理的根源，都是彻底了然自己的心、自己的性、自己的命的觉者。自古英雄一条心，无论你是哪个宗教。

      

所以我们今天所谈的东西实际上是无关宗教，我们只是一个学问。以一个学问来问世，告诉你自身的真相——“心即是气”。这不是只有我们说，我们可以看到王阳明写得明明白白——恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，即是气也。这正是中华文化的精髓所在。

现在很多学者喜欢翻译王阳明的书，但在他们看来王阳明的学说很多地方没有办法翻译，原因在哪里？他们不知道心跟气又怎么会有关。你必须自己观照自己身中的心性这团气，内观要有收获，你才看得懂他在说什么，如果内观没有收获，没有察觉心跟气的瓜葛，你无法解王阳明的学说，你也无法进孔孟的学说，连《中庸》、《大学》都看不懂。

      

所以我们会觉得中华文化不好用，就是因为有个关键没有被打开。这个就是翻译这些古代觉者所遗留下来的文章的困难处。如果有机会大家可以读一下《王阳明传习录》的原文。

草根王之征途如虹